Svěcení biskupů Bratrstva svatého Pia X.: „Tvrdošíjné setrvávání ve schismatu“.
Rozhovor Paris Notre-Dame s otcem Albertem Jacqueminem, pařížským knězem a bývalým členem Bratrstva sv. Pia X., které opustil v červnu 1988. V květnu letošního roku vydal esej věnovanou této otázce s názvem: Rozhodnutí k rozchodu. Mons. Lefebvre, Řím a biskupská svěcení (1974–2026), (Le choix de la rupture. Mgr Lefebvre, Rome, les sacres, 1974-2026).
Dne 30. června 1988 v Écône ve Švýcarsku udělil arcibiskup Marcel Lefebvre (jeho životopis níže – pozn. redakce) bez papežského mandátu biskupské svěcení čtyřem členům Bratrstva svatého Pia X. – Bernardu Fellayovi, Bernardu Tissierovi de Mallerais, Richardu Williamsonovi a Alfonsu de Galarretovi. Papež Jan Pavel II. tento čin označil za „schizmatický akt“ v apoštolském listu Ecclesia Dei, vydaném 2. července 1988 po těchto biskupských svěceních. Téměř čtyřicet let po svěcení biskupů z roku 1988, které provedl arcibiskup Marcel Lefebvre, 1. července 2026 Bratrstvo svatého Pia X. (FSSPX) vysvětilo čtyři nové biskupy bez papežského mandátu. Téma vysvětluje otec Albert Jacquemin. Je doktorem historie práva a kanonického práva, docentem na fakultě kanonického práva Katolického institutu v Paříži (ICP) a předsedou Národního kanonického trestního tribunálu (TPCN).
Proč jste napsal tuto knihu?
Dne 2. února letošního roku oznámil generální představený Bratrstva svatého Pia X., abbé Davide Pagliarani, že 1. července dojde ke svěcení nových biskupů. Pro ty, kteří tuto problematiku znají, toto oznámení nebylo skutečným překvapením. Svěcení v roce 2026 nepředstavuje něco zcela nového, ale spíše opakování toho, co se stalo v roce 1988 – tedy svěcení čtyř biskupů arcibiskupem Marcelem Lefebvrem proti vůli tehdejšího papeže Jana Pavla II. Od roku 1988 uplynulo 38 let, tedy více než jedna generace. Tyto události jsou dnes často neznámé nebo zapomenuté. Já sám jsem je prožil zevnitř. Tuto knihu jsem napsal proto, abych připomněl fakta a vysvětlil, co se mezi Bratrstvem svatého Pia X. a Svatým stolcem skutečně odehrává: nejde o pouhý disciplinární nebo liturgický nesouhlas, ale o spor ekleziologický, teologický a doktrinální.
Jak si právě vysvětlujete toto napětí kolem liturgie?
Arcibiskup Lefebvre učinil výlučné lpění na tridentské mši symbolem rozhodného odporu vůči Druhému vatikánskému koncilu. Nerozlučně spojil slavení staré liturgie s odmítnutím koncilu; jedno podle něj nešlo bez druhého. To vedlo do slepé uličky, kterou Svatý stolec nemohl přijmout. Řím se přesto pokoušel hledat smírné řešení. V roce 1988, kdy už byl blízko podpis dohody, však arcibiskup Lefebvre odmítl právní status navržený pro Bratrstvo svatého Pia X., který mu měl umožnit používání tridentské liturgie a dokonce i možnost vysvětit jednoho biskupa. Arcibiskup Lefebvre se rozhodl vysvětit čtyři biskupy bez papežského mandátu. Papež Jan Pavel II. následně vydal apoštolský list Ecclesia Dei, v němž vyzval všechny biskupy, aby velkoryse přijímali ty, kteří se nepřipojí k Lefebvrovu hnutí. V této době vzniklo několik kněžských a řeholních institutů, které slavily liturgii podle tridentského ritu, ale zároveň zůstaly v jednotě s církví. Od té chvíle už tridentská mše nebyla spojována výhradně s odporem vůči Druhému vatikánskému koncilu. I dnes se lze této liturgie účastnit a zároveň zůstat v jednotě s Římem. Problém tedy leží jinde. Je jednoduše teologický.
V čem spočívá teologický problém?
Jedná se o teologický problém týkající se autority učitelského úřadu církve, podmínek hierarchického společenství nebo také vztahu mezi tradicí a magisteriem po Druhém vatikánském koncilu. Během koncilu existují důležité fáze diskuse, které umožňují biskupům vyjádřit svůj názor, nesouhlas nebo odpor – a skutečnost, že arcibiskup Lefebvre patřil mezi odpůrce některých textů, sama o sobě nepředstavuje problém. Jakmile je však dokument schválen, vyhlášen papežem spolu se všemi koncilními otci, stává se aktem učitelského úřadu církve, potvrzeným autoritou římského papeže a biskupů shromážděných na koncilu. A to není bezvýznamná věc. Následně je třeba koncil uvést do praxe. Zpočátku arcibiskup Lefebvre zastával názor, že při uskutečňování koncilních reforem dochází ke zneužitím. Je třeba připomenout, že koncilní reformy byly zaváděny v atmosféře období po květnu 1968; k určitým excesům skutečně došlo. Postupně však arcibiskup Lefebvre začal považovat samotný koncil za zdroj všech problémů 70. let. Právě tehdy se začala formovat jeho absolutní opozice vůči koncilu.
Jak byste tuto myšlenku definoval?
Koncil se stal jakousi neprostupnou hranicí mezi církví před koncilem a dnešní církví. Prohlášení z 21. listopadu 1974 je klíčovým dokumentem, protože v něm arcibiskup Lefebvre poprvé oficiálně vyjádřil svůj pohled – pohled založený na rozdělení – a způsob, jakým podle něj souvisí tradice, magisterium a poslušnost papeži. Tradice pro něj znamená církev před koncilem, kterou označuje jako „věčnou“ nebo „stálou“. Tento výraz všechno zmrazuje: „věčná mše“, „věčná nauka“, „věčný kněz“ atd. Samozřejmě tyto zjednodušující formulace neobstojí při historickém zkoumání, ale mají silný účinek. Tento slogan působí. A proti této „věčné církvi“ stojí podle něj církev „koncilní“, která se vzdálila tradici. Proto arcibiskup Lefebvre odmítá učitelský úřad církve po Druhém vatikánském koncilu. V katolické teologii je však právě magisterium – které náleží římskému biskupovi a kolegiu biskupů – tím, co potvrzuje a autenticky vykládá tradici. Arcibiskup Lefebvre zdůrazňoval, že magisterium lze přijmout pouze tehdy, pokud je v souladu s tradicí. Ale podle jakých kritérií lze tuto shodu posuzovat? Kdo může rozhodnout, zda je magisterium v souladu s tradicí? Arcibiskup Lefebvre, nebo papež? V tomto případě si arcibiskup Lefebvre implicitně přisoudil pravomoc toto posouzení provádět. A právě zde leží kořen schizmatického aktu z roku 1988. Jde o zásadní otázku kritéria autority, protože v církvi si žádná konkrétní skupina nemůže sama přivlastnit právo rozhodovat, zda je učitelský úřad církve v souladu s tradicí.
O jaké argumenty se tedy arcibiskup Lefebvre a Bratrstvo opírají, když přistupují až ke svěcení biskupů?
V roce 1988 šlo o otázku „záchrany tradice“, protože stárnoucí arcibiskup Lefebvre chtěl zajistit nástupnictví. Proto podle něj existoval stav nutnosti. Dnes, v jiné situaci, používá Bratrstvo svatého Pia X. stejné argumenty a odvolává se na výjimečnou krizi – stav nutnosti –, který má ospravedlnit svěcení biskupů bez souhlasu papeže. V církvi však žádný biskup ani žádná jednotlivá skupina nemůže vyhlásit stav nutnosti ve svůj vlastní prospěch proti vůli nástupce svatého Petra. Navíc stav nutnosti, pokud je oprávněný, je vždy dočasný. Zde je však tento stav nutnosti prezentován jako trvalý, což nedává smysl. Posledním argumentem je apokalyptický pohled: „Je to největší krize v dějinách církve, jsme na konci časů a v této všeobecné apostazi je třeba věřit, že nebe udělilo arcibiskupu Lefebvrovi zvláštní milosti, aby jednal mimo běžné církevní struktury.“ Tyto prvky najdeme například v kázání při svěcení biskupů v roce 1988. Postupně se tedy argumentace posouvá k určitému charismatickému pojetí. Což je do jisté míry logické, protože když se náboženská skupina cítí být autoritou církve odmítána nebo marginalizována, musí k ospravedlnění své existence odvolat vyšší instanci. A tou vyšší instancí je nebe.
Zmiňujete kázání při svěcení v roce 1988… Co se stalo 1. července 2026?
Opakovalo se svěcení z roku 1988. Je to však ještě závažnější opakování, protože jde o recidivu, o tvrdošíjné setrvávání ve schismatu. Jan Pavel II. v roce 1988 v dokumentu Ecclesia Dei označil tento čin za „schizmatický akt“. Schizmatický akt otevírá cestu ke schismatu. Dochází k tomu postupně. Je to jako otevřená trhlina, která se časem rozšiřuje. Schisma přichází postupně a upevňuje se teologicky, pastoračně a následně sociologicky. Tato nová svěcení posunou Bratrstvo svatého Pia X. ještě dále od církve, i když samo prohlašuje, že uznává autoritu papeže. Těmito novými svěceními Bratrstvo upevní své postavení jako paralelní církevní struktura. V kanonickém právu totiž schizmatický čin nespočívá v tom, že by někdo neuznával papežovu autoritu – tu Bratrstvo nezpochybňuje –, ale v odmítnutí podřídit se římskému papeži a žít v jednotě s ním a s ostatními členy církve. Vysvětit biskupa bez papežského mandátu, a navíc proti výslovné vůli papeže, je závažným činem proti společenství s nástupcem svatého Petra. S tímto činem je spojena automatická exkomunikace (latae sententiae).
To ostatně před několika týdny připomněl kardinál Victor Manuel Fernández…
Ano. Učinil tak na základě církevního práva. Proč je tato exkomunikace vyhrazena Svatému stolci? Protože jde o čin mimořádné závažnosti. Někteří tvrdí, že vysvěcení biskupů bez souhlasu papeže samo o sobě nezakládá schisma. To může být pravda ve velmi specifických situacích (války, pronásledování, přírodní katastrofy apod.). Ale znovu opakuji: schizmatický čin nespočívá především v samotném vysvěcení biskupa bez papežského mandátu, ale v tom, že se tak děje jako objektivní akt neposlušnosti proti výslovné vůli papeže. Vysvětit biskupy za těchto okolností tedy není pouze porušením určité pozitivní církevní normy, ale porušením normy, která se dotýká samotného božského práva.
Co to znamená?
Dotýkáme se zde jednoty církve a jejího božského uspořádání. Být věrný znamená vytrvat ve společenství církve, kterou přijal Kristus, i když člověk ne vždy dokáže pochopit všechna rozhodnutí učitelského úřadu církve. Některé věci mohou uprostřed krizí, kterými církev prochází, narážet na naše vnímání. V církvi vždy existovaly krize. Od večera Zeleného čtvrtku, od chvíle, kdy Jidáš po přijetí svátosti z rukou samotného Pána zradil svého Mistra, putující církev ve světě prochází krizemi. Rozejít se s hierarchickou autoritou ve snaze „zachránit“ církev a tradici proti ní samotné paradoxně znamená popřít její vlastní podstatu a odříznout se od života víry, jehož je církev živým vyjádřením. Pro věřící Krista, kteří dbají o nauku víry, lze obtíže překonat pouze v poslušnosti nástupci svatého Petra. Neboť pouze v živém společenství církve a ve věrnosti jejímu učitelskému úřadu může tradice předávat, osvětlovat a rozvíjet Depositum fidei (poklad víry), aniž by ho kdy pozměnila.
Jak tedy chápat zrušení exkomunikací prvních svěcení z roku 1988 papežem Benediktem XVI. v roce 2009?
Když se v roce 2005 stal papežem, chtěl Benedikt XVI. obnovit dialog s Bratrstvem sv. Pia X. To tehdy stanovilo dvě předběžné podmínky jako znamení dobré vůle Říma vůči němu. První byla „uvolnění“ slavení tridentské mše a druhou bylo zrušení exkomunikací. Benedikt XVI., který chtěl dosáhnout pokroku v jednáních, vydal nejprve motu proprio Summorum pontificum. Poté v roce 2009 zrušil exkomunikace, aby vytvořil klidnější prostředí vhodné pro další rozhovory. To však nezměnilo církevní situaci Bratrstva sv. Pia X.: schizmatický akt z roku 1988 nadále existuje. V hlubší rovině nebylo nic vyřešeno. Přestože biskupové již nejsou postiženi trestem exkomunikace, stále nejsou v plném společenství s církví a nemohou v ní vykonávat řádnou službu. A Bratrstvo sv. Pia X. stále nemá žádný kanonický status.
Čeho se obáváte v souvislosti s těmito novými svěceními?
Obávám se, že zmaří úsilí, které Svatý stolec od roku 2009 vynaložil. Papež František totiž udělal mnoho pro věřící, kteří navštěvují bohoslužebná místa Bratrstva. V roce 2015 během Jubilejního roku milosrdenství například rozhodl, že kněží Bratrstva mohou platně udělovat rozhřešení, což dříve nebylo možné. Další problematickou svátostí bylo manželství. I zde papež zasáhl a požádal biskupy, aby na žádost Bratrstva udělili potřebné pověření, aby tato manželství byla platná. Oznámit 2. února nové biskupské svěcení tedy samozřejmě znamená podstoupit velké riziko, že tyto konkrétní pastorační výdobytky budou ztraceny a že úsilí Svatého stolce tímto směrem bude zmařeno. Bratrstvo se opět postaví do role oběti údajné neústupnosti Říma.
V roce 1988 někteří lidé, jako například vy, odešli. Myslíte si, že se něco podobného stane i nyní?
Tehdy nás odešlo jedenáct kněží a asi patnáct seminaristů, což nebylo mnoho. Ale od roku 1988 do Écône přicházela už jen povolání velmi pevně spojená s touto linií, protože ti, kteří odmítali nelegitimní biskupská svěcení, směřovali spíše k Bratrstvu sv. Petra nebo k jiným institutům. Proto si myslím, že nedojde k masivnímu odchodu. To ale neznamená, že někteří lidé neodejdou.
Jak se díváte na přitažlivost, kterou má tradice a tridentská mše pro část mladé generace?
Slovo „tradice“ je problematické a je třeba ho neustále znovu definovat. Pro Bratrstvo sv. Pia X. znamená tradice církev před Druhým vatikánským koncilem. To, co mladé lidi přitahuje na tridentské mši, podle mého názoru dobře chápu. Není to pouze samotný obřad, ale spíše atmosféra posvátnosti, která ho obklopuje. Mou starostí jako kněze je ukázat, že to, co člověk oprávněně hledá v této liturgii, může najít i ve mši Pavla VI., pokud je slavena podle norem současného římského misálu, dokonce i ve francouzštině. Je to ostatně i starost, kterou dnes sdílí papež i biskupové. Není bez významu, že středeční katecheze Lva XIV. se v současnosti věnují právě tomuto tématu. Liturgická otázka zůstává zásadní, protože liturgie je vyjádřením víry církve v uctívání, které vzdává Bohu.
Budoucí biskupové tedy budou exkomunikováni. Co to ale znamená pro věřící?
Exkomunikace se týká těch, kteří svěcení udělují, i těch, kteří jsou svěceni. V motu proprio z roku 1988 Jan Pavel II. připomněl, že „nikdo nesmí ignorovat, že formální připojení ke schizmatu představuje těžké provinění proti Bohu a nese s sebou exkomunikaci stanovenou církevním právem“. Otázkou je, co přesně znamená formálně se připojit ke schizmatu. Domnívám se, že kněží Bratrstva sv. Pia X., kteří v něm zůstávají, tímto způsobem k tomuto postoji přistupují. Pokud jde o věřící, jsem mnohem zdrženlivější. Co skutečně vědí o této situaci? Jaké jsou jejich skutečné důvody, proč se účastní bohoslužeb Bratrstva? Jisté je pouze to, že je vždy problematické navštěvovat strukturu, která udělá další krok směrem k oddělení, protože jak připomněl Jan Pavel II. v Ecclesia Dei: „Nikdo nemůže zůstat věrný Tradici, pokud přeruší církevní pouto s tím, komu Kristus v osobě apoštola Petra svěřil službu jednoty své církve.“
Fotografie : čtyři vysvěcení biskupové Bratrstva svatého Pia X. z 30. června 1988 – Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson a Alfons de Galarret
Autor rozhovoru: Charlotte Reynaud
Zdroj: https://dioceseparis.fr/sacres-de-la-fraternite-saint-pie.html
Paris Notre-Dame vydává pařížská diecéze (Diocèse de Paris). Jedna se o její oficiální týdeník, který informuje o životě katolické církve v Paříži, ve farnostech, o pastoračních aktivitách a událostech, a redakčně spadá pod komunikační oddělení Diocèse de Paris. Časopis vznikl v roce 1983 z iniciativy kardinála Jean-Marie Lustigera, tehdejšího arcibiskupa Paříže, jako nástroj propojení farností a informování věřících.
Mons. Marcel Lefebvre (1905–1991)
- 1905 – Narodil se 29. listopadu ve francouzském Tourcoingu v rodině hluboce věřících katolíků. Jeho otec René Lefebvre byl průmyslník a člen odboje během druhé světové války; zemřel v nacistickém koncentračním táboře Sonnenburg.
- 1929 – Byl vysvěcen na kněze po studiích v Římě na Papežské francouzské koleji a na Papežské univerzitě Gregoriana.
- 1932–1945 – Působil jako misionář v Africe v rámci Kongregace svatého Ducha (Spiritáni). Věnoval se evangelizaci a formaci místního duchovenstva.
- 1948 – Papež Pius XII. jej jmenoval titulárním arcibiskupem Arcadiopolis v Evropě a apoštolským delegátem pro Francouzskou Afriku. Stal se jednou z významných postav katolické církve na africkém kontinentu.
- 1955 – Byl jmenován prvním arcibiskupem Dakaru (Senegal). Podílel se na rozvoji místní církevní struktury a na formaci afrických kněží.
- 1962 – Rezignoval na úřad arcibiskupa Dakaru v období, kdy se po procesu dekolonizace měnila struktura církve v Africe. Ve stejném roce byl zvolen generálním představeným Kongregace svatého Ducha.
- 1962–1965 – Účastnil se Druhého vatikánského koncilu jako biskup. Postupně se stal jedním z nejvýraznějších kritiků některých koncilních dokumentů, zejména v otázkách náboženské svobody, ekumenismu a změn v liturgii.
- 1970 – Založil ve švýcarském Écône Kněžské bratrstvo svatého Pia X. (Fraternité sacerdotale Saint-Pie X – FSSPX) s cílem formovat kněze podle tradiční katolické teologie a liturgie.
- 1974 – Po kanonické vizitaci semináře v Écône zveřejnil tzv. Deklaraci z roku 1974, v níž odmítl některé postoje po Druhém vatikánském koncilu a zdůraznil věrnost tradici.
- 1975 – Svatý stolec zrušil kanonické schválení Bratrstva sv. Pia X. Lefebvre však pokračoval ve formaci seminaristů a ve svěcení kněží.
- 1988 – Dne 30. června v Écône bez papežského mandátu vysvětil čtyři biskupy: Bernarda Fellaye, Bernarda Tissiera de Mallerais, Richarda Williamsona a Alfonsa de Galarretu. Papež Jan Pavel II. tento krok označil za „schizmatický akt“ v apoštolském listu Ecclesia Dei. Lefebvre a nově vysvěcení biskupové byli automaticky exkomunikováni.
- 1991 – Zemřel 25. března ve Švýcarsku ve věku 85 let. Do konce života zůstal přesvědčen, že jedná na obranu katolické tradice.
- 2009 – Papež Benedikt XVI. zrušil exkomunikaci čtyř biskupů vysvěcených v roce 1988 ve snaze obnovit dialog s FSSPX. Bratrstvo však nadále nemá plné kanonické uznání ani není v plném společenství s katolickou církví.
Shrnutí:
Marcel Lefebvre byl významný francouzský arcibiskup, misionář a církevní osobnost 20. století. Zatímco jeho příznivci ho vnímají jako obránce tradiční katolické víry, jeho kritici poukazují na konflikt s autoritou papeže a na jeho rozhodnutí vysvětit biskupy bez papežského souhlasu, které vedlo k největší krizi mezi tradicionalistickým hnutím a Římem v moderních dějinách katolické církve.
Katolické noviny nabízí všechny články zdarma. Náš provoz se však neobejde bez nezbytné finanční podpory. Pokud se Vám Katolické noviny líbí, budeme vděčni za Vaši pomoc. Číslo účtu: 2202574896 / 2010 Děkujeme
