„Zrušení člověka“: Prorocké dílo C. S. Lewise

„Buď sám sebou.“ „Žij podle své pravdy.“ „Buď věrný sám sobě.“ Tyto populární mantry by C. S. Lewise nepochybně vyděsily. On totiž s pozoruhodnou jasností už před lety viděl, kam by takový radikální subjektivismus vedl.

Na konci února 1943, když v Evropě zuřila druhá světová válka, cestoval Lewis z Oxfordu do Durhamu, aby přednesl to, co se stalo jeho nejslavnějším a nejproročtějším dílem literatury faktu. Jeho přednášky, publikované pod názvem „Zrušení člověka“ , obsahovaly varovné poselství: Západní civilizace opouští svůj závazek k objektivní pravdě a morálním hodnotám ve prospěch morálního relativismu. Důsledky toho budou podle Lewise devastující.

O osmdesát let později, kdy procházíme hořkými kulturními válkami o sexuální etiku, genderovou identitu, rasové třenice a mnoho dalšího, se Lewisovy předpovědi ukázaly jako pozoruhodně přesné. Kniha Zrušení člověka je možná jeho nejdůležitějším příspěvkem k západnímu myšlení právě proto, že tak pronikavě rozebírá filozofické rozpory, které jsou příčinou neshod a úpadku naší civilizace.

Kniha zásadního významu pro naši dobu

Lewisovi současníci okamžitě rozpoznali význam této knihy. Jeho přítel Owen Barfield poznamenal:

„Možná existuje nějaké současné dílo, v němž se s podobnou dokonalostí snoubí přesnost myšlenek, živost výrazu a hloubka významu, ale já jsem na něj nenarazil.“

Dnes se kniha The Abolition of Man (Zrušení člověka) umístila na sedmém místě v žebříčku nejdůležitějších non-fiction děl 20. století časopisu National Review. Filozof Peter Kreeft ji zařadil mezi šest „knih, které je třeba přečíst, aby se zachránila západní civilizace“.

Toto dílo je pro naši dobu zásadní, protože diagnostikuje filozofický posun, který započal již v Lewisově éře, ale plně se rozvinul až v naší době. Carl Trueman a další popisují tento vývoj jako „expresivní individualismus“.

Pokud jste četli knihu The Abolition of Man, pak víte, že Lewis identifikoval jedovatá semena současné krize: že pravda a smysl pocházejí z našeho nitra, nikoli z objektivního „daného“, které nás předchází a přesahuje. Tento „expresivní individualismus“ nyní dominuje naší kultuře, od vzdělávací teorie přes genderovou ideologii až po populární terapeutické přístupy, které kladou sebevyjádření a „autentičnost“ nad všechny ostatní hodnoty.

Coleridge a vodopád

Kniha začíná něčím, co se jeví jako akademická slovní hříčka. Lewis totiž zkoumá, jak autoři školní učebnice (které nazývá „Gaius a Titius“) analyzují známý příběh o Coleridgeovi u vodopádu. V tomto příběhu se objevují dva turisté: jeden nazývá vodopád „velkolepým“, zatímco druhý ho označuje za „hezký“. Coleridge sám v duchu souhlasil s prvním hodnocením a druhé s odporem odmítl. Gaius a Titius však tento příběh používají k tomu, aby studentům vysvětlili, že takové hodnotící výroky nic neříkají o vodopádu samotném, ale vyjadřují pouze pocity mluvčích.

Důsledky pro vzdělávání jsou dalekosáhlé. Jak vysvětluje Lewis,

„Školák, který si přečte tuto pasáž v Zelené knize, uvěří dvěma tvrzením: za prvé, že všechny věty obsahující hodnotící predikát jsou výroky o emocionálním stavu mluvčího, a za druhé, že všechny takové výroky jsou nedůležité.“

Takové učení naznačuje nejen, že hodnotové soudy jsou pouze subjektivní, ale také implikuje, že jsou triviální – jsou pouhým vyjádřením pocitů, nikoli tvrzeními o realitě.

Lewis považoval toto odmítání objektivní hodnoty za zásadně nečestné. Pokud někdo řekne: „To je úchvatné“, jde o vyjádření názoru na objektivní vlastnosti vodopádu, nikoli pouze o popis emocionálního stavu mluvčího. Jak Lewis poznamenává: „Pokud má být výraz ‚To je vznešené‘ redukován na vyjádření pocitů mluvčího, správný překlad by zněl ‚Mám pokorné pocity‘“. Absurdita tohoto překladu odhaluje chybu v redukci všech hodnotových tvrzení na subjektivní pocity. Tato chyba je ještě zřetelnější, pokud se aplikuje na současné morální tvrzení o lidských právech, spravedlnosti nebo důstojnosti.

Úskalí moderního subjektivismu

Moderní vzdělávání, které přijalo tento subjektivismus, spíše aktivně deformuje charakter, než aby jej formovalo. Lewis píše:

„Gaius a Titius, aniž by ho naučili číst a psát, mu dlouho předtím, než byl dost starý na to, aby se mohl rozhodovat, vzali možnost prožít určité zkušenosti, které myslitelé s větší autoritou než oni považovali za velkorysé, plodné a humánní.“

Tuto deformaci dnes jasně vidíme, když vzdělávání prezentuje všechna tradiční chápání lidské přirozenosti – ať už jde o sex, manželství, rodinu nebo kulturní dědictví – jako pouhé sociální konstrukty, které je třeba dekonstruovat a nahradit čistě subjektivní sebedefinicí. Místo toho, aby moderní vzdělávání pomáhalo studentům rozpoznat trvalé pravdy o lidské přirozenosti a rozkvětu, učí je vnímat veškerou zděděnou moudrost jako podezřelou a veškeré morální nároky jako projevy moci.

Kontrast s klasickým vzděláváním nemůže být větší. Lewis vysvětluje:

„Až do poměrně nedávné doby všichni učitelé a dokonce i všichni lidé věřili, že vesmír je takový, že určité emocionální reakce z naší strany mohou být buď v souladu s ním, nebo v rozporu s ním – věřili totiž, že objekty nejen přijímají, ale mohou si také zasloužit naše schválení nebo nesouhlas, naši úctu nebo pohrdání.“

Toto klasické chápání vnímalo vzdělání jako formování správných citů v souladu s realitou – ne pouze učení se faktům, ale učení se harmonickému zapojení do uspořádaného vesmíru. Stejně jako hudebníci, kteří se učí hrát své party ve velkolepé symfonii, byli studenti učeni sladit své myšlenky a city se skutečnou podstatou věcí – podstatou, která má svůj zdroj a vrchol v Kristu, božském Logu, který uspořádává celé stvoření.

Argumenty pro objektivní hodnotu

Lewis čerpá z několika tradic a buduje svou argumentaci pro objektivní hodnotu. Cituje Augustinovu definici ctnosti jako ordo amoris – „uspořádaný stav citů, v němž je každému objektu přiznána taková míra lásky, jaká mu náleží“. Poukazuje na Aristotelovo poznání, že „cílem vzdělání je přimět žáka, aby měl rád a neměl rád to, co má“.

Nejpřesvědčivěji cituje Platónovu vizi, že

„dobře vychovaný mladý člověk“ jako ten, „kdo nejjasněji vidí vše, co je špatné na nekvalitních dílech člověka nebo na špatně vyvinutých dílech přírody, a s oprávněnou nechuťí odsuzuje a nenávidí ošklivost již od nejranějšího věku a s radostí chválí krásu, přijímá ji do své duše a je jí živen.“

Moderní vzdělávání, které toto klasické chápání odmítlo, může pouze „odhalovat“ tradiční názory, aniž by jim nabídlo něco podstatného na jejich místo. Jak Lewis poznamenává,

„Na každého žáka, který potřebuje být chráněn před slabou přecitlivělostí, připadají tři, kteří potřebují být probuzeni ze spánku chladné vulgárnosti. Úkolem moderního pedagoga není kácet džungle, ale zavlažovat pouště.“

Tato poušť smyslu se v našem digitálním věku, kdy ti, které Lewis nazývá „kondicionéry“, získali bezprecedentní moc formovat lidskou povahu, stala ještě neúrodnější.

Tvůrci člověka

Lewis varoval, že „tvůrci nové éry budou vyzbrojeni mocí všeznalého státu a neodolatelnou vědeckou technikou: nakonec se dočkáme rasy manipulátorů, kteří budou schopni skutečně formovat všechny budoucí generace podle svého libovůle“.

Dnes mezi tyto manipulátory patří nejen státní činitelé, ale také vedoucí pracovníci velkých technologických společností, vlivní lidé na sociálních médiích a úředníci ve školství, kteří sice tvrdí, že nás osvobozují, ale ve skutečnosti nás podrobují novým formám kontroly. Jak Lewis poznamenává: „Jejich vzpoura proti tradičním hodnotám je vzpourou větví proti stromu: pokud by rebelové uspěli, zjistili by, že zničili sami sebe“.

Tento paradox jasně vidíme na sociálních médiích, která slibují sebevyjádření, ale ve skutečnosti formují myšlenky a touhy uživatelů prostřednictvím návykových designových vzorců a kurátorovaných obsahových feedů.

Lewis varuje, že konečná fáze tohoto procesu nastane, když „člověk prostřednictvím eugeniky, prenatální kondicionace a vzdělávání a propagandy založené na dokonalé aplikované psychologii získá plnou kontrolu nad sebou samým“. Dnešní transgenderová ideologie se svým slibem, že můžeme zcela přetvořit svá těla a identity podle svých přání, představuje právě tento druh pokusu o podmanění lidské přirozenosti. Jak však Lewis předpověděl, toto zdánlivé vítězství nad přírodou se stává podmaněním člověka přírodou, protože biologická realita se prosazuje navzdory našim pokusům o popření.

Lewisovo Tao

Lewisovo řešení poukazuje na to, co nazývá Tao: univerzální morální zákon uznávaný napříč kulturami a v průběhu celé historie. Tvrdí, že „Tao připouští vývoj zevnitř“, což znamená, že skutečný morální pokrok nenastává odmítáním tradiční moudrosti, ale prohlubováním našeho porozumění jí. Tento poznatek nabízí naději pro naši současnou kulturní situaci. Místo toho, abychom se jednoduše stavěli proti moderní zmatenosti reakčním fundamentalismem, můžeme ukázat, jak klasická moudrost lépe odpovídá na současné otázky týkající se identity, smyslu a lidského rozkvětu.

Pro Lewise nebylo Tao pouze souborem statických principů, ale spíše něčím jako božskou symfonií dirigovanou samotným Kristem, věčným Logosem, skrze něhož „bylo stvořeno všechno“ a v němž „všechno drží pohromadě“. Vycházeje ze středověkého křesťanského chápání, které později prozkoumal v knize The Discarded Image, Lewis vnímal realitu jako uspořádaný kosmos – vesmír pulzující významem, hierarchií a božským záměrem, s Kristem v jeho středu. Stejně jako se hudebník musí naučit hrát v harmonii s ostatními v orchestru, tak i lidé se musí naučit přizpůsobit se tomuto kosmickému řádu, nebo se proti němu vzbouřit a dopustit se tak své konečné zkázy.

Poselství pro naši dobu

Belbury a St. Anne’s

Zde se stává obzvláště relevantní Lewisův román „Ta obludná síla“, třetí část Kosmické trilogie.  Byl napsán ve stejném roce jako „The Abolition of Man“, porovnává dvě komunity: Institut Belbury (reprezentující moderní technokratickou kontrolu) a vesnická usedlost St. Anne’s (reprezentující klasickou moudrost a autentickou komunitu). Zatímco Belbury slibuje pokrok prostřednictvím vědeckého řízení lidské přirozenosti, přináší pouze zmatek a destrukci. St. Anne’s, založené na trvalých hodnotách, nabízí skutečný lidský rozkvět.

Paralela s naší dobou je zarážející. Dnešní ekvivalent Belbury můžeme najít ve sterilních korporátních areálech velkých technologických společností, v byrokratických vzdělávacích institucích a ve zdravotnických zařízeních, která slibují osvobození od omezení biologie. Vedle nich však najdeme i současné verze St. Anne’s – klasické školy, přirozené komunity a náboženské instituce, které se zavázaly k transcendentní pravdě a zároveň se zamýšlejí nad moderními výzvami.

Zachování klasické moudrosti

Naděje, kterou Lewis nabízí, nespočívá v úniku z moderního života, ale ve vytváření komunit a institucí, které mohou zachovat a předávat klasickou moudrost. Lewis tvrdí, že klasická cesta přizpůsobení se objektivní realitě, ačkoli se může jevit jako omezující, ve skutečnosti vede k opravdové svobodě a rozkvětu.

Lewisovo varování s postupem času nabývá na významu. Odmítání objektivní pravdy a hodnot v naší kultuře vedlo přesně k důsledkům, které předpověděl: zmatek ohledně základních lidských realit, vzestup technologických a byrokratických kontrolních mechanismů a rozšířená beznaděj , když lidé zjišťují, že morální subjektivismus vede k nepořádku a zoufalství. Jeho dílo však také ukazuje cestu vpřed a naznačuje, jak můžeme obnovit klasickou moudrost a zároveň se zamyšleně zabývat moderními výzvami.

Úkol, který před námi stojí

Naším úkolem tedy není pouze kritizovat expresivní individualismus, ale nabídnout vizi života jako radostné účasti na Božím uspořádaném stvoření.

Jak nám připomíná Lewis, středověcí křesťané nacházeli radost a pokoru v uznání svého místa v kosmu naplněném božským záměrem – „schodištěm“ vedoucím vzhůru k Bohu. Toto znovuobjevení radosti z danosti stvoření vyžaduje více než jen kritiku; vyžaduje budování institucí a společenství, která tuto vizi ztělesňují.

Taková společenství, jako je to v St. Anne’s v That Hideous Strength, pomáhají lidem znovuobjevit jejich skutečnou identitu – ne jako izolované jedince vytvářející smysl, ale jako účastníky božsky orchestrované reality. V této božské „symfonii“ je Kristus jak skladatelem, tak dirigentem, který harmonizuje všechny věci.

Proto naděje, kterou představuje usedlost St. Anne’s, přesahuje pouhou nostalgii a ztělesňuje hluboce křesťanskou vizi. Belbury naopak představuje příklad pokusu lidstva ovládnout stvoření a ignorovat jeho božský řád, což vede k nesouladu a zoufalství. V St. Anne’s vidíme opak: harmonii zakořeněnou v Kristu, v němž „všechno drží pohromadě“. Jak ukazuje Lewis, autentická svoboda nespočívá v radikální autonomii, ale v obnovení našeho místa v božském řádu. Tato cesta vpřed nevyžaduje úplné odmítnutí modernity, ale naučit se znovu naslouchat „božské hudbě“ – věčné melodii, která smíří všechny věci v Kristu a „uzavře mír skrze krev jeho kříže“ ( Kol 1:20 ).

Podle The Anglican Compass

Převzato z Konzervativních novin

Katolické noviny nabízí všechny články zdarma. Náš provoz se však neobejde bez nezbytné finanční podpory. Pokud se Vám Katolické noviny líbí, budeme vděčni za Vaši pomoc. Číslo účtu: 2701544173 / 2010 Děkujeme!